خالد الدخيل

العلمانية والإلحاد: رؤية مختلفة

ماهية الاختلاف بين الدين والعلم

تفوق الغرب وإنكاره عربياً

جذر إسلامي للعلمانية: الخلافة والسياسة والجدل الذي لا ينتهي

مسألة الدولة والحكم في الإسلام هي مسألة سياسية دنيوية، وليست مسألة دينية، وبالتالي خضعت في نشأتها وتحولاتها لنواميس الدنيا، والمجتمع الإنساني قبل أي شيء آخر، كما يكتب الباحث والمحلل السياسي خالد الدخيل.

العلمانية والإلحاد: رؤية مختلفة

العلمانية بين عبدالرازق والقرضاوي

الإسلام لا يحرم العلمانية...لكنه لا يميز بين الديني والدنيوي بدقة

خالد الدخيل: لا شك أن العلمانية باتخاذها معادلة دستورية سياسية معينة بين الدولة والمجتمع في الغرب إنما جاءت نتيجة للتجربة التاريخية للغرب. لكن ماذا عن فكرة الفصل والتمييز بين الديني والاجتماعي والسياسي؟ أليست هذه سيرورة تاريخية عرفتها كل المجتمعات الإنسانية، وليس فقط المجتمعات الغربية؟

بين العلمانية وفصل الدين عن الدولة

هناك خلط، بخاصة في الأدبيات الإسلامية، بين العلمانية مفهوماً وفصل الدين عن الدولة بوصفه حالة سياسية قانونية. ما الفرق بين العلمانية وفصل الدين عن الدولة؟ أليست العلمانية في الأخير هي عملية الفصل هذه؟ هذا سؤال منطقي.

ما هي معالم الفصل بين الدين والدولة إذا لم تكن علمانية؟

يسلط المحلل السياسي السعودي في تعليقه التالي الضوء على الاختلافات بين طبائع الدين والدولة، والنص وقراءة النص، الدين والمتدين، ويشير إلى أن هذه الاختلافات والمسافات هي التي فرضت وتفرض درجات من فصل الدولة عن الدين في كل الدول الإسلامية التي جاءت بعد الخلافة الراشدة.

فصل الدين عن الدولة...هل توجد ديمقراطية بلا علمانية؟

يتسائل الكاتب السعودي المعروف خالد الدخيل: إذا كانت العلمانية هي التي أخرجت الغرب من عصور الظلام إلى عصر النور، وإذا كانت في الوقت نفسه هي رمز للكفر والإلحاد، فهذا يعني أن هذا الكفر، وذلك الإلحاد، وليس الإيمان، هما اللذان شكّلا معاً بوابة الخروج من ظلام الجهل المعرفي والتخلف والقمع الديني كأساس للقمع السياسي إلى رحابة العلم والوعي والحرية. هل يستقيم هذا مع منطق التحليل العلمي؟

هل هناك مكان لمثلث سعودي - مصري - تركي؟

ينتقد المحلل السياسي السعودي خالد الدخيل غياب البعد الاستراتيجي في صناعة القرار العربي ويتساءل في تحلليه التالي: لماذا لم تأخذ الرياض والقاهرة بخيار استراتيجي يؤسس لمثلث سعودي مصري تركي في لحظة هي في أمسّ الحاجة إليه؟ ولماذا لا يتم تجاوز عقدة «الإخوان» بتطوير بديل فكري وسياسي لا يتجاوز الجماعة فحسب، بل يستجيب لمتطلبات المرحلة وحاجات المستقبل؟